作者:張路黎(中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院副教授)
中國人談詩論文常常說“詩言志”“文以載道”“意余于境”,所言“志”“道”“境”等,就是中國文論的關(guān)鍵詞。這些字詞淵源深遠(yuǎn)、內(nèi)涵豐厚,代表著中國人的審美傳統(tǒng)與人生意趣。然而,外國友人一方面贊嘆中國文論的博大精深,一方面又感到難以翻譯這些關(guān)鍵詞。在全球跨文化交往時代,如何讓更多的朋友理解中國文論、中國美學(xué)的關(guān)鍵詞,以便更好地欣賞中國文學(xué)藝術(shù),構(gòu)建人類命運(yùn)共同體,實現(xiàn)跨文化民心相通,是我們文化界肩負(fù)的重任。本文擬從主體視域、關(guān)鍵術(shù)語和情境空間三個層面,探討中國文論關(guān)鍵詞在跨文化傳播中如何重構(gòu)、創(chuàng)生,如何創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化。
視域創(chuàng)生
文化交流與文明互鑒往往能推動主體視域的重構(gòu),為新思想的生成創(chuàng)造條件。當(dāng)前,全球化的發(fā)展已將跨文化交流從“遠(yuǎn)方的眺望”壓縮成經(jīng)由指尖的交流,正是由于人類都具有相似的指尖、眼睛與大腦才能交流相通。恰如美國漢學(xué)家史華慈(Benjamin Schwartz)所說:“人類經(jīng)驗共有著同一個世界。”他認(rèn)為,人類文明具有“共同文化取向”,能夠超越語言和文化的障礙進(jìn)行交流。在中西文明交流中,一些文化橋接者形成了融通中西的理解視域,在中國文論關(guān)鍵詞的激發(fā)下生成新的思想。
例如,德國學(xué)者海德格爾(Martin Heidegger)曾將《老子》第二十八章“知其白,守其黑”創(chuàng)造性地翻譯解讀為:“那知光亮者,將自身隱藏于黑暗之中。”就是一種視域創(chuàng)生。蓋因海德格爾是富有創(chuàng)造性的思想家,而有令人驚喜的創(chuàng)生;當(dāng)然不乏《老子》原文的智慧啟發(fā),兩方面相得益彰。再如中國作家林語堂成功地將李白、蘇東坡、李清照等人的詩詞譯為英文,獲得好評,也得力于譯者本人學(xué)貫中西,涵養(yǎng)深厚,故能創(chuàng)生出新的視域。林語堂談譯作體會說:“先有總意義”,“行文時未下筆之先,必先有一句要說的意思在心里,即所謂總意象”(《論翻譯》)。他所說的“總意義”“總意象”,正是融匯西方與中國文論,而對關(guān)鍵詞的一種有意義的創(chuàng)生。
當(dāng)今德國漢學(xué)家卜松山(Karl-Heinz Pohl)所著《中國的美學(xué)和文學(xué)理論》,并不簡單直譯中國詩論的關(guān)鍵詞“理”“事”“情”,而從“詩的直觀悟性”、從西方的“超驗—模仿”說多方面解讀,作了創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化。法國漢學(xué)家朱利安(Francois Jullien)從中國文論的“淡”看到了“中”,意識到“是一切可能事物的起點”(《淡之頌》),頗有創(chuàng)生意義。他提出“迂回”理論,認(rèn)為要從西方思想中移出,從而進(jìn)入另一種思想(《進(jìn)入思想之門》)。卜松山則重視“對不同文化的開放性和虛心學(xué)習(xí)的精神”(《與中國作跨文化對話》)。他們都深入中國文化,長期與中國學(xué)者交流對話,成為文化橋接者,故能除去原有認(rèn)知框架的障蔽,創(chuàng)生出新的視域。
術(shù)語創(chuàng)構(gòu)
中國文論言簡意賅,常用的關(guān)鍵詞都有悠久的來源與深厚的積淀。在傳播譯介中如能溯源辨流,講清來龍去脈,而不是簡單地用一個詞對譯代替,就相當(dāng)于術(shù)語的重構(gòu)與創(chuàng)生,即創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。例如“詩言志”被稱為中國詩論的綱領(lǐng),該有多么宏闊的意蘊(yùn)。如果將“志”簡單地對譯為工作“志向”,就未免太簡單化了。聞一多考證說:志有三個意義,一是記憶,二是記錄,三是懷抱。是不錯,但也不能以“記憶、記錄或懷抱”代替“詩言志”的“志”。還需要看《毛詩序》“在心為志”,《毛詩正義》“蘊(yùn)藏在心”“感物而動”,來領(lǐng)會“志”的含義!睹娬x》又云:“情志一也。”又須知魯迅的批判語:“強(qiáng)以無邪,即非人志。”(《摩羅詩力說》)須知錢鍾書評價“吾國詩教”在“持情志而使無邪”(《談藝錄》)。如能在此基礎(chǔ)上譯介傳播“詩言志”之“志”,可謂創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。
在文論關(guān)鍵詞的跨文化表述中,常出現(xiàn)的一個誤區(qū),是用一種文化中的類比詞翻譯另一種文化中的關(guān)鍵詞。例如,中國文論的“義”與英語文化中的“justice”“righteous”等詞語只是意義相近,并不等同。在關(guān)鍵詞“義”的英譯過程中,一些了解中華文明的學(xué)者曾有所躊躇,展現(xiàn)出對英語表達(dá)局限的反思。美國學(xué)者宇文所安的著作《中國文論:英譯與評論》就是一種可貴的探索。宇文所安在研究和向英語世界傳播中國文論的過程中發(fā)現(xiàn)了關(guān)鍵詞的重要,沒有簡單化地生硬地翻譯,他選取了51個關(guān)鍵詞專門作解釋,稱為《術(shù)語集釋》,此處“術(shù)語”就是關(guān)鍵詞。其中指出如何解釋“義”:“‘a truth’(一個真理)、‘duty’(義務(wù))、‘righteousness’(正義)、‘principles’(理)、‘significance’(意味),有時還是‘meaning’(意義)”。他意識到:“以‘a truth’譯‘義’有時不合適,于是我選擇了不同的詞,其中包括‘significance’(意味)。”(《中國文論:英譯與評論》)
再如西方漢學(xué)家安樂哲(Roger T.Ames)以“重要的能量場”來解說中國文論的關(guān)鍵詞“氣”,并且提出“焦點—場域”語匯,主張對中華文化經(jīng)典“闡述為主,翻譯為輔,兩者結(jié)合”,就是特別有創(chuàng)造性的術(shù)語創(chuàng)構(gòu)。這樣的學(xué)者和如此創(chuàng)構(gòu)的努力越來越多,是一種非常可喜的現(xiàn)象。
情境創(chuàng)新
意義的分享從來發(fā)生于特定的文化情境之中。中國文論關(guān)鍵詞的全球意義分享與跨文化創(chuàng)生必然要求重構(gòu)出新的交流情境。這種新的情境是相互玉成的互惠空間。美國人類學(xué)家克利福德·格爾茨通過田野調(diào)查,提出不同民族文化乃是各種“地方性知識”的觀點(《地方知識:闡釋人類學(xué)論文集》)。如果跨文化交流雙方互相平等地體察另一種文明的地方性知識,自然可以領(lǐng)會不同文化的關(guān)鍵詞從而汲取智慧,建構(gòu)出新的理解視域,創(chuàng)生新的情境。
事實上,在中西方交流的學(xué)術(shù)場域和藝術(shù)場域中,這樣的情境正在創(chuàng)生與發(fā)展。例如,“賦比興”的“興”,既是中國文論的一個關(guān)鍵詞,也是一個意味無窮的審美空間,不能望文生義地把“興”硬譯為“高興”或“起頭”。須知鐘嶸《詩品序》“文已盡而意有余,興也”;李仲蒙“觸物以起情,謂之興,物動情者也”,方能理解其審美空間之美。再如“意境”“妙悟”“氣韻”等中國文論關(guān)鍵詞都可以在與世界文明的對話中創(chuàng)生出新的惠及全球的美感魅力。多重意義之網(wǎng)因交織而處于永恒不斷地流變、兼通、生成之中。譬如20世紀(jì)90年代出土的郭店楚簡記載:“義也者,群善之蕝也。”作為眾善美德的表征,“義”不可能用一個簡單的詞來對譯。需要在一定的語境中來解讀認(rèn)識。美國學(xué)者顧史考(Scott Cook)頗為贊賞“群善之蕝”的提法,認(rèn)為這“可以說是人類倫理關(guān)系中至善至正的標(biāo)準(zhǔn),而此種義道亦未嘗不是奠定于人們心性之情為其基礎(chǔ)的”(《郭店楚簡先秦儒書宏微觀》)。
再如,中國文論關(guān)鍵詞“意境”的翻譯,曾有不可譯與可譯的爭辯。已有譯作或從一個角度翻譯而留下遺憾,“意境”被認(rèn)為是中國詩學(xué)“最晦澀、但又最具魅力的概念”,只可意會不可言傳。卜松山在其著作《中國的美學(xué)和文學(xué)理論》中從多方面討論了“意境”。他不僅了解王國維提出“境界”說受到印度禪學(xué)和西方美學(xué)的影響,還追溯到先秦至唐代詩學(xué)畫論的影響,他不僅列舉將“境界”生動形象地翻譯為“詩人眼中的世界”等成果,更從中國美學(xué)“始終在努力創(chuàng)造一種富有暗示效果的詩意”,追求傳達(dá)一種“藝術(shù)完美性”,由此闡述“中西傳統(tǒng)的雙重影響”,對傳播中國文論情境創(chuàng)新作出了可貴的貢獻(xiàn)。
中國文論根深葉茂,蘊(yùn)含著關(guān)于人性、自然與社會的中國智慧。人類社會不僅能“各美其美”,亦能“美人之美”。不同文明在“美人之美”的交往中建構(gòu)出互惠性情境,即能創(chuàng)生新意;中國文論關(guān)鍵詞經(jīng)由文化橋接者的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,必能在全球不同“地方”落地生根,在不斷創(chuàng)新中生成世界各民族共享的文化資源。
《光明日報》(2024年11月04日 13版)